అవిద్య, అజ్ఞానం,అణచివేత మూఢత్వం మూర్తీభవించిన సనాతన ధర్మం ఒకవైపు అతీంద్రియ నమ్మకాలు లేకుండా, గొప్ప మంచిని ఆశించే వ్యక్తిగత సాఫల్యం యొక్క నైతిక జీవితాలను నడిపించే మన సామర్థ్యాన్ని, బాధ్యత ను ఎత్తిచూపే మానవవాదం మరోవైపు. ఈ రెండింటి మధ్య వైరుధ్యం అనాదిగా ఉన్నదే. ఏదైనా మతపరమైన లేదా తాత్విక వ్యవస్థ వలె, సనాతన ధర్మం విమర్శలు లేకుండా లేదు.
హిందూమతంపై అత్యంత ముఖ్యమైన విమర్శ ఒకటి కుల వ్యవస్థ. కుల వ్యవస్థ వివక్ష, అసమానతలు సామాజిక సోపాన క్రమాన్ని కొనసాగిస్తు, తరచుగా కొన్ని సమూహాల అణచివేతకు దారి తీస్తుంది. సంప్రదాయ హిందూ ఆచారాలలో స్త్రీలు పాల్గొనడంపై పరిమితులు వరకట్న సంబంధిత సమస్యలు లింగ ఆధారిత హింస వంటి లింగ అసమానతలు సనాతన ధర్మంలో ఉన్నాయి. హిందూమతంలో విగ్రహారాధనను ఒక విధమైన విగ్రహారాధనగా చూడవచ్చు, ఇది క్రైస్తవం మరియు ఇస్లాం వంటి ఏక ధర్మ మతాలలో విమర్శించబడింది.
హిందూ మతంలోని కొన్ని శాఖలు లేదా పద్ధతులు మతపరమైన ఆచారాలలో జంతు బలి కలిగి ఉంటాయి. ఇది అమానవీయమని, అహింస సూత్రాలకు విరుద్ధం. సెక్టారియనిజం మతంలో విభజన సంఘర్షణకు దారితీస్తుంది. కొన్ని హిందూ ఆచారాలు నమ్మకాలు మూఢవిశ్వాసాలుగా అజ్ఞానంతో సమాజ పురోగతికి ప్రతిబంధకాలుగా మారుతున్నాయి, ఇందులో జ్యోతిష్యం, అద్భుతాలపై నమ్మకం, విశ్వాసం నయం చేయడం వంటి పద్ధతులు ఉన్నాయి. హిందూమతం మితిమీరిన సంప్రదాయవాదం, సామాజిక సాంస్కృతిక మార్పులకు నిరోధకతను కలిగి ఉండి పురోగతి అడ్డుకుంటుంది.
హిందూ-ముస్లిం, హిందూ-క్రిస్టియన్ విభేదాలు చరిత్రలో వివిధ అంశాలలో మత అసహనం, మతపరమైన హింసకు సంబంధించిన ఆందోళనలతో దేశంలో సామాజిక సమగ్రత లేకుండా పోయింది. కొన్ని హిందూ ఆచారాలు పద్ధతులు సహజ వనరులను ఉపయోగించడం లేదా కాలుష్యానికి దోహదం చేస్తాయి, ఇది పర్యావరణ స్థిరత్వంపై ప్రభావం చూపుతుంది. హిందూ మతం సుదీర్ఘ చరిత్రతో విభిన్నమైన బహుముఖ సంప్రదాయం అని గమనించడం ముఖ్యం.
గతంలో మతంలో చర్చలు, సంస్కరణలు మతాన్ని పునర్నిర్మించడం, ఆధ్యాత్మిక తాత్విక అంశాలను కాపాడుతూ సామాజిక న్యాయం, లింగ సమానత్వం, పర్యావరణ స్థిరత్వం మరియు మతాంతర సంభాషణలను ప్రోత్సహించడానికి చాలా మంది సంఘసంస్కర్తలు పనిచేసి విఫలమైనారు.
భారతదేశంలో మానవతావాదం అనేది మానవుల యొక్క అంతర్గత విలువ, వారి సంక్షేమం వారి అభివృద్ధిపై బలమైన ప్రాధాన్యతనిచ్చే తాత్విక సాంస్కృతిక దృక్పథం. ఇది మానవ గౌరవం, సమానత్వం వ్యక్తులందరి శ్రేయస్సును ప్రోత్సహించే విస్తృత శ్రేణి ఆలోచనలు, నమ్మకాలు అభ్యాసాలను కలిగి ఉంటుంది. భారతదేశంలో మానవతావాదం లోతైన చారిత్రక సాంస్కృతిక మూలాలను కలిగి ఉంది ఇది శతాబ్దాలుగా అభివృద్ధి చెందింది. ప్రాచీన భారతీయ తత్వశాస్త్రం, బౌద్ధమతం, జైనమతం అశోక ది గ్రేట్ వంటి వ్యక్తుల బోధనల వంటి ప్రాచీన భారతీయ తత్వశాస్త్రాల నుండి మానవీయ ఆలోచనలను గుర్తించవచ్చు.
ఈ సంప్రదాయాలు కరుణ, అహింస నైతిక నైతిక విలువల సాధనను నొక్కిచెప్పాయి. మధ్యయుగ కాలంలో, భారతదేశంలో భక్తి సూఫీ ఉద్యమాలు ఉద్భవించాయి. ఈ ఉద్యమాలు దైవికంతో ప్రత్యక్ష, వ్యక్తిగత సంబంధాన్ని నొక్కిచెప్పాయి సామాజిక సోపానక్రమాలను తిరస్కరించాయి, మరింత సమానత్వం మానవీయ ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని ప్రోత్సహిస్తాయి. భారతదేశ స్వాతంత్ర్య పోరాటంలో ప్రముఖ నాయకుడు మహాత్మా గాంధీ, అహింస సామాజిక సంస్కరణ యొక్క తత్వశాస్త్రాన్ని ప్రతిపాదించారు. అహింసాత్మక ప్రతిఘటనపై అతని బోధనలు ఎక్కువగా వివక్ష అసమానతలపై అతని పోరాటం మానవీయ సూత్రాలలో లోతుగా పాతుకుపోయాయి.
1950లో ఆమోదించబడిన భారత రాజ్యాంగం మానవీయ విలువల యొక్క ముఖ్యమైన స్వరూపం. ఇది పౌరులందరికీ ప్రాథమిక హక్కులు, స్వేచ్ఛలకు హామీ ఇస్తుంది, సామాజిక న్యాయాన్ని ప్రోత్సహిస్తుంది కులం, లింగం, మతం లేదా జాతి ఆధారంగా వివక్షను తొలగించడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. భారతదేశంలోని వివిధ సామాజిక సంస్కరణ ఉద్యమాలు, రాజా రామ్ మోహన్ రాయ్, జ్యోతిరావ్ ఫూలే, అంబేద్కర్, పెరియార్ కుల వివక్ష, మహిళల హక్కులు విద్య వంటి సమస్యలను పరిష్కరించడం లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నారు.
ఈ ఉద్యమాలు మానవీయ సూత్రాలపై ఆధారపడి ఉన్నాయి. భారతదేశంలో మానవతావాదం విద్య విజ్ఞానంపై వ్యక్తులను శక్తివంతం చేయడానికి సామాజిక పురోగతిని ప్రోత్సహించడానికి ఒక సాధనంగా బలమైన ప్రాధాన్యతనిస్తుంది. దేశంలో పురాతన కాలం నుండి విశ్వవిద్యాలయాలు అభ్యాస కేంద్రాల గొప్ప సంప్రదాయం ఉంది. బహుళత్వం, లౌకికవాదం పట్ల భారతదేశం యొక్క నిబద్ధత మానవీయ విధానాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. ఇది దేశంలోని సంస్కృతులు, మతాలు విశ్వాసాల వైవిధ్యాన్ని గుర్తిస్తుంది గౌరవిస్తుంది, పౌరులందరికీ వారి విశ్వాసాన్ని ఆచరించడానికి గౌరవప్రదమైన జీవితాలను గడపడానికి స్వేచ్ఛ ఉందని నిర్ధారిస్తుంది.
భారతదేశంలో పేదరికం, పోషకాహార లోపం, ఆరోగ్య సంరక్షణ మరియు విద్య అసమానతలను పరిష్కరించే లక్ష్యంతో అనేక సామాజిక సంక్షేమ కార్యక్రమాలు, విధానాలను అమలు చేసింది. ఈ కార్యక్రమాలు పౌరులందరూ జీవన నాణ్యత మెరుగుపరచాలని నిబద్ధతను ప్రతిబింబిస్తాయి. భారతీయ కళలు, సాహిత్యాలు తరచుగా మానవీయ ఇతివృత్తాలను అన్వేషిస్తాయి, మానవ ఉనికి, భావోద్వేగాలు, సంబంధాల సంక్లిష్టతలను ప్రతిబింబిస్తాయి.
సాహిత్యం, సంగీతం, నృత్యం, నాటకాలు ప్రజలకు మానవీయ ఆలోచనలను అందించడంలో ముఖ్యమైన పాత్ర పోషించాయి. దేశంలోని మానవ హక్కుల సంస్థలు కార్యకర్తలు అన్ని వ్యక్తుల హక్కులు గౌరవం కోసం, ముఖ్యంగా అట్టడుగున ఉన్న లేదా అణచివేయబడిన వారి కోసం వాదించడానికి అవిశ్రాంతంగా పని చేస్తారు. భారతదేశంలో మానవతావాదం సమకాలీన సవాళ్లకు అనుగుణంగా అభివృద్ధి చెందుతూనే ఉంది. దేశం యొక్క సాంస్కృతిక, సామాజిక రాజకీయ దృశ్యాన్ని రూపొందించడంలో, దాని ప్రజలందరి శ్రేయస్సు గౌరవాన్ని ప్రోత్సహించడంలో ఇది మార్గదర్శక సూత్రంగా మిగిలిపోయింది.
విజ్ఞానం వికసించదు విదేశాలు తిరిగొస్తే, పరిణమతి ప్రసరించదు పురాణాలు తిరగేస్తే – సినారె గారు అన్నట్టు వైజ్ఞానిక రంగంలో మహామహులైన శాస్త్రవేత్తలున్నారు. కానీ, వారు వారి వారి ప్రయోగశాలలకు మాత్రమే పరిమితమై ఉంటారు. దేశ విదేశాల్లో సెమినార్లకు, సింపోజియాలకు వెళుతుంటారు కానీ, సగటు మనిషికి తమ జ్ఞాన సారాన్ని అందించామన్న ఆలోచన వారికుండదు.
ఇక సరళ వైజ్ఞానిక రచయితలు కొన్ని విషయాలు వారి స్థాయిని అందుకో లేకపోవచ్చు కానీ, శాస్త్రవేత్తలు చేయలేని పనులు వీరు చేస్తున్నారు. విషయాన్ని క్షుణ్ణంగా తెలుసుకుని, ప్రజా బాహుళ్యానికి వైజ్ఞానిక అంశాలు తమ రచనల ద్వారా అందిస్తున్నారు. ప్రజలు శాస్త్రీయ అవగాహన పెంచుకుని మానవతావాది గా మారి సమాజానికి ఉపయోగపడాలి.
